近月，澳洲、英國、荷蘭等地相繼爆發「反移民」示威。儘管不少遊行人士表明自己並非仇外，只是反對「大規模的非法移民」，但在社交媒體上，仍不乏較強硬的言論，直言「如果你要保留自己的文化，就應該留在自己的國家；既然選擇移民，就應該全面接受當地的文化與價值觀。」這種觀點迅速在網絡上廣泛流傳，無可否認地代表著部分社群的真實想法。

對身處海外的香港人而言，無論是從新聞報導、網絡平台，還是生活對話中接觸到這類論調，都會潛移默化地影響我們對「融入」的想像，彷彿要被當地社會接納，就必須捨棄原有文化，這樣才能證明我們「真正屬於這裡」。移居海外的港人聽到這類聲音時，或許會感到迷惘：

如果孩子在外國長大，是否就沒有需要學習香港語文？

如果我們重視香港語文教育，是否代表不願意融入當地？

筆者認為，這種「要融入就要放棄原文化」的想法過於簡化，忽視了對文化適應的深層理解。多元文化心理學家 Berry（1997）提出的「文化適應策略模型」（Acculturation Model）就為這個問題提帶來了啟示。這個模型按少數族裔個體對母文化與主流文化的認同程度，把他們分為四種狀態：

第一種是「邊緣化」（Marginalisation）﹕既不認同自己原有文化，也無法融入當地文化，亦即所謂「兩面不是人」。這類情況容易導致心理失衡，甚至產生孤立與自卑感，為四種狀態中最不理想的一種。

第二種是「抽離」（Separation）﹕只認同原來的文化，拒絕當地文化。這正是許多港人在移民初期會擔心的情況﹕自己人圍爐取暖，與社群脫節，難以發展長遠的生活與事業，甚至引起本地人的反感。

第三種是「同化」（Assimilation）﹕完全接受當地文化，但否定、遺忘甚至排斥自身的家鄉文化。這類人，尤其是小孩子，表面上看似適應良好，語言流利，社交自然，但根據許多資深海外語文教師的經驗，他們成年後，不少人會重新尋找與原生文化的連結，例如學習母語、了解家鄉背景，試圖填補那份「成長過程中的缺失」。

第四種是「融合」（Integration）﹕同時認同兩種文化，既樂於接受新環境，也珍視自己的文化根源。研究發現，「融合」狀態的孩子在學業、社交與心理健康各方面的發展最理想，因為他們能從雙重文化中汲取自信與力量，建立更穩定的自我認同。

當然，現實情況往往比理論複雜。孩子在不同層面上對文化的認同程度不一： 他們可能更喜歡西方的流行音樂，卻愛吃沙嗲牛肉麵多於炸魚薯條；可能平常習慣用英語交流，卻會在面對家人時，用廣東話表達最真摯的情感。事實上，文化並不是二選一，而是一種交織，而這種交織的核心，就是語言。因此，若海外港人家長希望孩子能真正「融入」當地社會，而非被單向「同化」，那麼香港語文教育就不只是情懷，更是一種心理健康與文化身份的保護機制。

面對全球反移民的浪潮，語文教育者的使命反而更顯重要。推廣香港語文，不是為了抗拒新社會，而是為了在融入過程中保留文化的承傳。

作者：香港語文研習平台